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Porque Meditações Ativas?
O homem moderno é um fenômeno muito novo. Nenhum método tradicional pode ser usado exatamente como existe porque o homem moderno nunca existiu antes. Então, de certa modo, todos os métodos tradicionais se tornaram irrelevantes.
Por exemplo, o corpo mudou tanto, está tão drogado que nenhum método tradicional pode ajudar. Toda a atmosfera agora é artificial: o ar, a água, a sociedade, as condições de vida. Nada é natural. Você nasceu numa artificialidade; você cresceu nela. Portanto, hoje métodos tradicionais resultará em danos. Eles terão que ser alterados de acordo com a situação atual.
Outra coisa: a qualidade da mente basicamente mudou. Nos dias de Patanjali (o mais famoso comentarista de Yoga), o centro da personalidade humana não estava no cérebro; estava no coração. Antes disso, não estava nem mesmo no coração. Estava mais abaixo, perto do umbigo. O centro foi até mesmo além do umbigo. Agora, o centro está no cérebro. Eis porque ensinamentos como aqueles de Krishnamurti atraem. Nenhum método é necessário, nenhuma técnica é necessária; apenas entendimento. Mas se é apenas um entendimento verbal, intelectual, nada muda, nada é transformado. Novamente se torna um acúmulo de conhecimento.
Uso métodos caóticos ao invés dos sistemáticos porque um método caótico é de muita ajuda para empurrar o centro do cérebro para baixo. O centro não pode ser empurrado para baixo através de nenhum método sistemático porque a sistematização é um trabalho cerebral. Através de um método sistemático, o cérebro será fortalecido; mais energia será acrescentada a ele. Através de métodos caóticos o cérebro é anulado. Ele não tem nada a ver. O método é tão caótico que o centro é automaticamente empurrado do cérebro para o coração. Se você fizer meu método da Meditação Dinâmica vigorosamente, caoticamente, não sistematicamente, seu centro se move para o coração. Assim há uma catarse.
Uma catarse é necessária porque seu coração está tão sufocado, devido ao seu cérebro. Seu cérebro se apoderou tanto de seu ser que ele lhe domina. Não há lugar para o coração, então os anseios do coração são sufocados. Você nunca riu de todo coração, nunca viveu de todo coração, nunca fez nada de todo coração. O cérebro sempre aparece para sistematizar, para tornar as coisas matemáticas e o coração é suprimido. Portanto, primeiramente, um método caótico é necessário para empurrar o centro da consciência do cérebro para o coração.
Portanto a catarse é necessária para descarregar o coração, para jogar fora as supressões, para tornar seu coração aberto. Se o coração se torna luminoso e descarregado, então o centro da consciência é empurrado para mais baixo ainda; ele vai para o umbigo. O umbigo é a fonte da vitalidade, a fonte semente da qual tudo mais procede: o corpo, a mente e tudo mais.
Uso este método caótico muito cuidadosamente. A metodologia sistemática não irá lhe ajudar agora, porque o cérebro utilizará isso como seu próprio instrumento. Nem pode apenas o canto de bhajans ajudar agora, porque o coração está tão sobrecarregado que não pode florescer para um canto real. A consciência tem que ser empurrada para a fonte, para as raízes. Somente então existe a possibilidade de transformação. Portanto, uso métodos caóticos para puxar a consciência para baixo do cérebro.
Quando você está no caos, o cérebro pára de trabalhar. Por exemplo, se você está dirigindo um carro e de repente alguém passa na sua frente, você reage tão subitamente que isso não pode ser um trabalho do cérebro. O cérebro leva tempo. Ele pensa sobre o que fazer e o que não fazer. Portanto, quando existe a possibilidade de um acidente e você pisa nos freios, você sente a sensação perto de seu umbigo, como se fosse seu estômago que estivesse reagindo. Sua consciência é puxada para baixo até o umbigo devido ao acidente. Se o acidente pudesse ser calculado diante mão, o cérebro seria capaz de lidar com isso; mas quando você se envolve em um acidente, algo desconhecido acontece. Então você percebe que sua consciência se moveu para o umbigo.
Se você perguntar a um monge Zen, "de onde você pensa?" ele coloca suas mãos na barriga. Quando os ocidentais tiveram contato com os monges japoneses pela primeira vez eles não podiam entender. "Que tolice! Como você pode pensar a partir de sua barriga?"
Mas a resposta do Zen é muito significativa. A consciência pode utilizar qualquer centro do corpo e o centro que está mais próximo da fonte original é o umbigo. O cérebro está distante da fonte original, assim, se a energia da vida está indo para fora, o centro da consciência se torna o cérebro. E se a energia da vida está se movendo para dentro, finalmente o umbigo se tornará o centro.
Métodos caóticos são necessários para empurrar a consciência para suas raízes, porque somente das raízes a transformação é possível. Do contrário você continuará verbalizando e não haverá transformação. Apenas conhecer o que é certo não é suficiente. Você precisa transformar as raízes; do contrário, você não mudará.
Quando uma pessoa sabe a coisa certa e não pode fazer nada sobre isso, ela se torna duplamente tensa. Ela compreende, mas não pode fazer nada. A compreensão somente é significativa quando procede do umbigo, das raízes. Se você compreende a partir do cérebro, não há transformação.
O supremo não pode ser conhecido através do cérebro, porque quando você está funcionando através do cérebro você está em conflito com as raízes de onde você procede. Todo seu problema é que você se moveu para longe do umbigo. Você veio do umbigo e você irá morrer através dele. Temos que retornar para as raízes. Mas retornar é difícil, árduo.
Métodos tradicionais tem um apelo porque eles são tão antigos e tantas pessoas alcançaram através deles no passado. Eles podem ter se tornado irrelevante para nós, mas eles não eram irrelevantes para Buda, Mahavira, Patanjali, ou Krishna. Eles eram significativos, ajudavam. Os métodos antigos podem ser sem sentido agora, mas porque Buda alcançou através deles eles têm um apelo. O tradicionalista sente: " Se Buda alcançou através desses métodos, porque não posso alcançar?" Mas agora estamos numa situação totalmente diferente. Toda a atmosfera, toda o pensamento-esfera, mudou. Cada método é orgânico para uma situação específica, para uma mente específica, para um homem específico. O fato de que os métodos antigos não funcionarem não significa que nenhum método é útil. Significa apenas que os próprios métodos precisam mudar. Como vejo a situação, o homem moderno mudou tanto que ele precisa de novos métodos, de novas técnicas.
Osho: The Psychology of the Esoteric
 FoxenYMY · Thu Aug 07, 2008 @ 06:41am · 0 Comments |
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